本文旨在探討華人心理治療本土定位的可能性，但是為了防止現行醫療專業界的前見（預設）所妨礙，本文將論述的位置移到醫療論述的對立面，這個作法並不是反對已經成為事實（現行的）的華人心理治療專業，而是希望透過西式心理療法對華人本土文化土壤的貧瘠，進行一種救濟，從其文化根柢裡揭露華人心理治療的生存問題，乃至其存在的理由。研究者對「本土化心理治療」一向主張，華人心理調適的本質在於搓合倫理與心性(spiritual well-being)作為一體兩面的核心，這個核心與西方心理治療論述很不一樣。將倫理與心性作為華人身心調適之一體兩面現象，乃是以歷史（造化）的結果為考量。長久以來，無論華人知識份子或庶民百姓，對倫理作為社會行事(social practice)的綱領（原則）時，幾乎毫無疑問地接受，且對生命如何作意（如何生活）也有超越性(transcendental perspective)的觀點，而鎔鑄成相當繁複的心性觀。這個歷史造化的結果，使得華人對於自我調適的問題搬運到歷史所構成的安身立命框架，在這文化所構築的立命框架裡，生命的踰外運動即在世界設定行事的秩序，並以人的倫常秩序來成務、成事與造就世界，而向內的深化運動則以心性修為（修行，cultivation）作為最重要的心齋，以「不計算」的仁善存念於心。但是，成事亦有敗事，存心亦不盡然為善，所以有抑鬱困阨，人的體質亦有神經質性，多方相加，而文化－心理治療則為一劑補現代精神醫療之方。本文主張最根本的「文化正確」的心理治療必須能善濟（互補）下列兩個問題：(1)心理治療的語言問題：本文認為華人文化長期孕育的喻明系統(simile system)足供為心理治療的語言；(2)華人心理治療需兼顧心性的問題與倫理實踐的兩面性，前者涉及宗教的神聖領域：本我(self)的天啟(epiphany)與療癒的希望，後者涉及生活矯治、倫理的照顧（顧全），乃至精神社群(spiritual community)的經營，這兩面性的必要性乃是基於華人文化非分析性(non-analytic)的性格，也基於華人文化整體性的要求，倫理與心性都可以用同樣的向度來貫穿。因此，兩者共構成華人心理治療的廣度與深度，也充分滲透到整體的生活世界。